拿督公”是什么？是神？
“拿督公”是馬來西亞的“特產”，亦是土地公的一種。
在大馬，一般民間相信拿督公有青臉及紅臉之分,是掌管東方和南方的土地神。
若追根究底，土地公神之說，最先源自中國，可是中國並沒有所謂的拿督公。說它是特產，是因為這個名稱取之於馬來語的Datuk，至於“公”則是華人對一般有功於社會之賢達人士的尊稱，諸如重建吉隆坡的葉亞來公、民族之魂林連玉公等等。
雖然稱呼富有馬來色彩，但是道家卻相信拿督公的職務與土地公相同，即掌管土地的四季和睦。馬來西亞道教組織聯合總會署理會長陳文成指出，道家相信人在修行得道之後可以升天，而盤踞在大馬的其他民族亦篤信於自己種族的成道之法。
“所以當某些地方發生靈異事件時，各族都會依據他們自各的信仰，為這股奇異的力量冠上神明的稱呼。在馬來西亞，拿督是尊稱，所以就會有人以拿督公來稱呼它們。換言之，是由於國情不同，才導致神明擁有不同稱呼。”
眾所週知，華人五千年來都有拜祭土地的風俗習慣，尤其是在初抵貴地，決定在該地落地生根之時，更會先覓吉地安奉土地神，祈求地方和睦，農作豐收。這種作法經過世代相傳，原本意義已經被忽略，更被許多人誤解為迷信。
其實，拜祭土地的原本意義是飲水思源，感激這片肥沃的土地給人們許多豐衣足食的機緣 。所以，如果明白出發點，就會瞭解道家並非提倡迷信的宗教，相反的，其教義關注於道德淪理、感恩圖報，這也是為甚麼它是唯一拜祭祖先的宗教。
傳說土地公是義僕
支持這種說法的，是一個有關於土地公的故事。話說多年以前，土地公原本是一名義僕，對經常雲遊四海樂善好施的主人忠心耿耿。一年，其主人出外行醫經月不返，留下他在家照料自己最疼愛的女兒。
小女主人由於牽掛父親，於是央求義僕帶她四處探訪父親的下落。義僕拗她不過，只得帶著她一同上路。在千里尋父的過程之中，義僕對小主人忠心不二，處處小心呵護，不讓她受到絲毫損傷。
一日，在路途中遇上大雪，當時前不著店，後不巴村，兩人找不到棲身之所。這名義僕為了保全主人的血脈，終於將外衣除下給小主人御寒，最終導致自己凍死他 鄉。就在這名義僕斷氣之後，在其臥屍之處，竟然出現“福德”兩個大字。後人為之嘖嘖稱奇，後來，為記念這名忠僕人們尊他為土地公神，請他的英魂掌管和保佑 地方上的和睦。這是土地公又稱為后土、或福德正神的原因。
金木水火土五神祇
在大馬，一般民間相信拿督公（土地公）有青臉及紅臉之分，針對這點，道家學識十分博大精深的陳氏提供了十分詳盡的解說。“道教相信五方神，即分別是東方神、西方神、南方神、北方神及中央神。”
這五位神祇又分別代表了五行之中的金、木、水、火、土。東方神代表木，故顯現青色、西方神代表金，顯現金色、南方神代表的是火，顯現紅色、北方神代表水，顯現黑色、中央神代表土，顯現黃色。
“基於如此，我相信大馬民間所流傳的青臉及紅臉拿督公，是掌管東方和南方的土地神。”
到底大家对拿督公认识有多少？
欢迎分享你的经历...
2 条评论:
土地公又稱福德正神，是自然界的崇拜信仰，將神予以人格化，土地公是掌管土地的神，所以有「田頭田尾土地公」的俗諺。土地公是一位慈祥和靄可親、溫厚篤實，樂以助人的長者形象。土地公神的相貌，通常是頭戴錢帽，在年老的赤色臉龐上，有滿腮銀白長鬍鬚，露出慈祥親切的微笑。
商家祈望他是個有福氣的財神爺，於農曆每月的初二、十六，來祭祀土地公，所以土地公成為現代社會普遍各階層人士祭祀的神。
十三世纪以前，马来人接受过印度宗教的薰陶，十三世纪以後，他们才普遍转而信奉回教，可是至到今天为止，他们之间仍祀奉着远在印度宗教传入之前便已存在的神──“拿督”（Dato）。所谓“拿督”，一般都指是马来人本身的原始神主，缘因那是唯一不受印度宗教或回教所影响的信仰。
关于“拿督”这个名词，原是马来王国的臣衔之一，但同时也可作为祖父、祖母、长老、族长与贵族的统称；就是当今称呼巫籍警员亦以“拿督”为有礼。根据笔者个人的推究，最初可能是当一位极为人爱戴的“拿督”──酋长去世後，其坟墓为一般子民经常祭拜，以求其灵魂保佑众人平安。由於迷信观念的操纵，这种祭拜仪式久而久之遂成了马来民间非常普遍的信仰，不过他们对於成为神灵的坟墓是统称为“加拉默”（Karamat），而通常冠以“拿督”这个神衔。
一般说来，拿督并非仅限於坟地，也不是甚麽特别的神，其地位大致与地主神、山神和家神等相当，随处都可以存在，跟华人所信奉的“大伯公”可说大同而小异，所以住在马来亚的华人咸以“拿督公”称之，以表敬意。出於华人之间普遍深信拿督公是控制当地人口安全与灾祸的神主之一，所以不少人都成了拿督公信徒，尤其是寄居山林或甘榜地带的华人更是像供奉灶神与天后一般，家家户户虔诚地按时祭祀。不过灶神与天后都有一定的位置和标志，而拿督公却无须限制地点，也不必甚麽名牌标志的。
相传每一个山林地界都驻有个别的拿督公；德高望重的老人去世後，其坟墓固然可能成为拿督公的神位，此外，凡是幽深的山谷，漩涡的海面，奇形的大树，或怪状的巨石等等也一样可以成为拿督公的安居处，而一些长得怪异别致或兽性反常的鳄鱼、老虎、蟒蛇之类，都被视作拿督公的托身形象。因此，迷信的马来人每到偏僻地区必存深切的戒心，绝不敢涉入险峻地带，对於一些看来不平凡的蛇兽更是要恭维退避。
大凡迷信的人对於住的地点是有许多忌讳的，拿督公的信徒也是如此。在他们看来，如果居住地的拿督公生性好恶作剧的话；那家人势必住得不愉快，即使不致全家陷入病祸，亦可能个另或轮流患上各种各式的“奇病”。据传说这类“奇病”祗有巫师才有解围脱难的符法，而普通医生往往是束手无策的。因此，一般人在造房子前务须对地点作详细的调查，甚至雇请巫师实地探测一番，有如华人的“看风水”一样。其次，在奠基前必须先行“孝敬”所在地的拿督公，并择定一棵树或石块作为经常祀拜的“固定”地点，尤其是杷房子建筑在过去曾是坟场的区域里，更不容忽视这一项手续，否则迁入新居後，全家大小的平安与愉快气氛是难保没有问题的。
据一般马来信徒说，凡是供奉有拿督公固定神位的家庭，每星期必须备香花、槟榔、栳叶、烟草、鲜果与蜡烛等物祭拜一次，最适常的时间是在回教礼拜的前夕（即星期四夜间）。这种仪式一经举行即不能中断，否则可能引起拿督公的不满而赐予种种麻烦，惟倘能请罪补行祭拜则拿督公也可以随时息怒的。
时至今日，马来半岛上还有八十巴仙土地是森林地带，在当地所有从事开辟野林荒地的工友之中，大都怀有许多忌讳。例如进入山林之前先行点烛或烧香向四方八面朝拜，以求当山的拿督公准许，据说经过朝拜後，各人始能安全进入深山而不致於迷失方向。工友们倘欲在山林中大小解或吐痰，也得先拱手向四方朝拜，同时还要口念“请拿督闪开”的恭维语句。因为拿督公可能是随处栖息的，若不先行通知而碰巧把屎尿或痰沬撒吐在它身上，定必怒不可遏地重罚独犯者一场大病，相反地，如果有所拜请过的，虽属无知，亦可得拿督公的宽恕。
过去所有经营板厂生意的华人，最为敬重拿督公，因为工友们每天得涉入森林砍伐大树，拖运木材，假使不事事对拿督公表示敬重，这门行业可就不容易干了；於是入山伐木的工友就不得不长年严守着种种的禁忌。无论在怎样的情形下，所有入山工作的工友都不得携带猪肉，甚至与猪只有连带关系的食物入山当午餐，原来拿督公虽非回教产物，但毕竟已演变成马来回教徒的神，而马来人在回教教规下早已禁戒猪肉，在类似间接而强烈的影响下，拿督公自然而然也形成了禁忌猪肉的神。要是谁携带“违禁品”进入它的“统治区”，照例将被取缔和处罚。此外，任何同夥都不准说出一切得罪拿督公的话，要不然，就算出自无心也难免会招来离奇病痛的，不过这种病痛经巫师向拿督公谢罪求饶後即可痊癒。
信徙们每遇商场失利、情场失意或是旱灾水患等不如意事时，往往求诸拿督公代为解救；相传拿督公对於这类工作是胜任愉快的，只要信徒们按时祭拜并遵守它的禁戒，便能“有求必应”了。
马来人祭拜拿督公除用香花、槟榔、栳叶、烟草与鲜果之外，大半是燃烛，而烧香的习惯都很少有。至於华人供奉拿督公的仪式，大体上就多少带有佛教的形色了。例如烧香焚宝多於燃烛，搭建袖珍庙祠，挂上牌匾横彩，并在周围插上三角形的红黄黑色旗帜等等。像星加坡海外龟屿上的马来亚最着名的拿督公，因其主要香客是峇峇与娘惹之辈，所以也盛行着这种多彩的仪式。
由於字票赌风的炽烈，拿督公在今日几乎也成了赌徒们日拜夜拜的对象，因此，拿督公不祗接受了佛教的香火仪式，而且还像华人所信奉的齐天大圣与大伯公一样精於落童跳乩，所差的只是拿督公不需“三牲”供祭而专操巫语，同时也没有固定形貌的偶像而已。
或者有人认为“拿督公”与“大伯公”是原属一体的，可是马来人确从来不将白须文装的大伯公像指为拿督公而予以祭拜。虽然他们通常将华人所有佛像一概统称为“督公”（Tokong），但“督公”一名却似乎走出华人的拿督公脱出的尊称，事实上，他们对本身的拿督公只称拿督或加拉默，而绝无称为拿督公的习惯。由此可见所谓拿督公确是马来人自古相传下来的一种民俗，它所以会被与大伯公相提并论，相信主要的是因为彼此皆属土地神的一类，其次就是由於同时祭祀两者的华人在仪式上有所混淆所致。
发表评论